周易程氏传欲上下之,周易孙弘均收费多少

问题：程颐主张怎样的修养方式？

程颐认为，“理”是人内心本所固有的，主张反躬内求的修养方式，通过“去人欲”而“存天理”，进而演出要“克私己之利欲而维护纲常”的伦理。程颐还提出“气禀”之说，认为人的贤愚是由先天禀气决定的，否定后天的修养成分。二程的学说为南宋的朱熹所继承发展。二程的不同认知观，导致了洛学的分化，为南宋的“理学”和“心学”两个学派的形成提供了思想因素。二程的主要著作有《二程全集》，程颢的《识仁篇》，程颐的《周易程氏传》等。

问题：何为“道统”的延续？

我就是白羊的
别一天老黏着，有事必应，注意小细节
把这3个作到就很好了

问题：程氏易传的程氏易传述评

程颐《易传》又叫《伊川易传》或《周易程氏传》，是程颐在涪陵写成的。程颐谪涪后即开始著《易传》一书，元符二年（1099年）正月书成并为之作序。《易传》虽然只写了一年，但是他对《易经》的研究，则是穷尽了毕生的精力。程颐早年就受《易》学于周敦颐，其后即以“深明易道，吾所弗及”而见称于张载。后来讲道于洛，也主要是传授《易》学。程颐贬谪涪陵时，已经六十五岁高龄了，几十年来对《易》学的研究，形成了他自己独特的见解，于是在忧患之中著成《易传》，可以说《易传》是一部忧患之书。但是书成之后，又迟迟不愿其流布。据程门弟子尹焞说：“伊川自涪陵归，《易传》已成，未尝示人。”他不急于让自己著作流传的原因，大概是想趁精力未衰的时候对《易传》作进一步的修改和完善，这在他答弟子张闳中的信中可以看出来：“《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。”后来到他病危临终的时候，才将《易传》授与门人尹焞和张绎。这种慎之又慎的态度，可见其治学之严谨。
程颐治《易》推崇王弼，所以《易传》用王弼注本，又用李鼎祚《周易集解》例，以序卦分置诸卦之首。但是《易传》只注释了六十四经卦和彖、象、文言，而没有注释系辞、说卦和杂卦，不知是什么原因。有人说是仿王弼注《易》之例，有人说是草具未成，都只是推测之辞，真实情况已不得而知了。从思想发展的历史进程来看，北宋可以称之为儒家经学的复兴时期。当时的思想家们非常重视对《周易》的研究，与程颐差不多同时的欧阳修、司马光、王安石、邵雍、张载和苏轼等人都对《易》学很有研究并且有专著，他们借《周易》论述世界本体和人生哲理，以《易》立言，蔚成风气。程颐注《易》也完全是为了宣传他自己的思想主张。他在《易传》里系统地论述了自己的理学思想。我们现在如果要研究程颐，首先就得读他的《易传》。程门弟子尹焞说：“先生平生用意，惟在《易传》。求先生之学，观此足矣。《语录》之类，出于学者所记，所见有浅深，故所记有工拙，盖不能无失也。”意思是说，《易传》是程颐平生用力最多的著作，它是程颐学术思想的代表，任何记述程颐言论的《语录》都不能同《易传》相比。后来胡安国论述程颐的学术，首先提到的也是《易传》。《易传》是程颐理学思想的主干，是程朱学派的理学经典著作之一，其地位与朱熹的《四书集注》同样重要。
汉魏以来，《易》学研究一向分为两大流派，即象数派和义理派。大抵说来，象数派重视宇宙变化的推测，义理派重视思维理论的研究。程颐《易传》就是义理派集大成的代表作。程颐答弟子问《易》说：“有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象以知数，得其义则象数在其中矣。”又说：“必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。”他认为理才是《易》学的本原，研究《易》学要因象明理，只要得其义理，象数也就在其中了。如果把穷尽象数当作研究《易》学的目的，那是舍本逐末，是方术家的作法，而不是儒者追求的目标。宋儒治经重义理，他们喜欢在解释儒家经义中，系统阐述自己的哲学思想，完全不同于汉唐经师的笃守师说和章句注疏之学。程颐可以说是这方面的代表人物，他在《易传》里面用理学观点对《周易》进行了全新的解释，他把“理”作为自己哲学的最高范畴，理不仅是《周易》象数、阴阳的本原，也是天地万物的本原。天地万物包括人在内，都是理的派生物。他认为《周易》作为一部筮书而能占筮，也只是一个“理”字在起作用。《易传》系统地论述了自然、社会和人生哲理，构成了一个完整的理学体系。这个体系以天理论为基础，论证天地万物得天理而常久不已、生生无穷。天理生成一切，支配一切，而又超然独立于自然与人类社会，无所不照。这个理学思想体系，奠定了程朱学派的理论基础，对后世理学的发展具有十分重要的意义。程颐的这个思想体系在我们今天看来自然是属于唯心主义的东西，但是他对某些具体问题的论述却很精。如他解释《乾卦》：“元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”以元亨利贞为始、长、遂、成，认为它揭示了万物发生发展的客观规律，这就比以前的经师们专在文字训诂上兜圈子来得高明。程颐还认为人的价值在于道德意识，这也是一种比较健全的价值观。他在《贲卦》的训释中说：“君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。”揭示了学者的价值观与世俗的价值观的对立，世俗所追求的是声色货利，富贵权势，学者所追求的则是道德学问，人格理想。我们今天读着这些格言式的警句，也不能不为他的深刻思想所震动。程颐在《易传》里的很多论述常常闪耀着辩证思想的火花。例如他提出的关于事物运动、发展和变化的观点，就具有朴素的辩证法思想。他认为“动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理。”（《艮卦》）动和静是相辅相成的，动中有静，静中有动，虽然作为具体事物总有静止的时候，然而从总体上观察，动比静更为根本：“先儒皆以静为天地之心，盖不知动之端乃为天地之心也。非知道者，孰能识之。”（《复卦》）运动是事物存在的形式：“天地阴阳之气，相交而和，则万物生成，故为通泰。”（《泰卦》）由于天与地、阴与阳相互交感运动，万物才得以生成。他认为只有运动不息的事物才有生命力：“天下之理，未有不动而能恒者也。”（《恒卦》）认为不动就不能长久存在。天地造化因为“动而恒久不已”才能“常”；日月星辰因为运动“恒久不已”才能“明”；寒暑相推，四时变化不已，才能成岁。他还认为事物发展到顶点就要走向反面：“物极则反，事极则变，困既极矣，理当变矣。”（《困卦》）象程颐这样充分肯定事物运动的普遍性并揭示其发展变化的规律，在古代哲学家中并不多见。前人评论《易传》，谓其“顺天命，阐儒理，切人事，明治乱，一以义理为归，而略于卜筮象数。”这的确是程颐的《易传》的特色。《周易》文字简略，涵义隐晦，程颐用自己的理学观点进行解释，使之明白晓畅。但是这样做的结果，使《易传》染上了太浓的理学色，非复《周易》之旧，而成为程颐自己的哲学著作了。洋洋洒洒写了近二十万言，成为同类《易》学著作中的煌煌巨著。
自南宋理宗时程颐封伯并从祀孔子庙庭，《伊川易传》即被列为官书。明永乐十二年胡广等人奉敕修纂五经大全，其《周易大全》即合程颐《易传》和朱熹《周易本义》而成；清康熙五十四年，所谓御纂《周易折中》也主要是杂凑二书而成的东西。《易传》在我国封建社会后期被奉为宝典，影响中国读书人七、八百年之久，其影响可谓至深且巨。

问题：《论语》中有关“诚信”的记述

子日：”人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”
译文：
孔子说：”一个人如果不讲信用，不知道他怎么可以做人。就像大车没有（横木上的关键），小车没有（车辕横木上的关键）一样，怎么能走路呢？
原文：
子贡问政。子曰：”足食，足兵，民信之矣。”
子贡曰：”必不得已而去，于斯三者何先？”曰：”去兵。”子贡曰：”必不得已而去，于斯二者何先？”曰：”去食。自古皆有死，民无信不立。”
译文：
子贡问如何处理政事。孔子说：”使粮食充足，使军队强大，使百姓有信用（有译为：对国家有信必）;子贡说：”如果迫不得已去掉一项，三者之中先去掉哪一项？”孔子说：”去掉军队。”子贡又说：”如果不得已要再去掉一项，二者之中先去掉谁？”孔子说：”去掉粮食，自古以来谁也免不了一死，但人不讲信用就不能立足。（有译为：百姓对国家没有信心，国家难以立足。）
又说：”言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉?”(《论语·卫灵公》)
孔子曾讲，”始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”(《论语·公冶长》)一个有道德的人，以己之心度人之心，自己诚信故而也相信别人的诚信。
《学而篇第一》：
曾子曰：吾日三省吾身为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
子夏曰：贤贤易色；事父母，能竭其力，事君，能致其身；与朋友交，言而有信。孔子的两名弟子都不约而同的将“诚信”视为与朋友交往应持的重要原则，联系《论语》中孔子关于“诚信”的其他一系列论述（如“子曰:人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉！”（《为政篇第二》），我们可以得出结论：孔子坚持的与朋友交往的首要原则，就是讲诚信.
“信”，讲信用、守诺言，历来为仁人志士所推崇。在我国传统文化的经典论著《论语》和《易经》中对信作了详尽阐述，《论语》中提到信就有38次之多，《易经》中以孚的形式谈及，更是多达40余次。从字面意义来看，“信”由“人”和“言”组成，即“人言为信”，乃诚实不欺之意。在《易经》中“信”表记为“孚”，清儒朱骏声解为：“孚，卵孚也。从爪从子。履手为爪，鸟裹恒以爪反覆其卵，鸟之孚卵，皆如其期不失，故转训为信。” 朱熹语：存于中为孚，见于事为信。一、《论语》中的信信，立人之本。《论语·为政》曰“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。” 輗、軏是车辕前面缕牲口的横木，人缺乏信，就好比车子不装横木一样，寸步难行。又如《公冶长》篇“子路曰：‘愿闻子之志。’子曰：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’”。而要使“朋友信之”，就需要不断加强自身的道德修养。“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?”(《学而》)，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”(《学而》)。而“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”(《卫灵公》) “忠信笃敬”，即使在偏僻的少数民族地区，也能受人欢迎，否则，就是在本乡本土，也不会得到信任。“子张问崇德、辨惑。子曰：‘主忠信，徙义崇德也。’”信，为政之道。《论语·颜渊》记载：“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”这是说军备、粮食和民众的信任是治理好国家的三大条件，而民众对统治者的信任又居于这三大条件的首位，没有民众对统治者的信任，再多的粮食和军备也无济于事。 “子夏曰：君子信，而后劳其民；未信，则以为厉己也。”(《子张》)，统治者只有得到民众的信任，才能顺利地统率民众，否则，民众会认为是统治者有意虐待他们，从而引起民众的反抗。如何才能消除这些误解并赢得民众的信任呢？“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《学而》)即要求统治者对百姓讲信用，避免铺张浪费，对百姓具有爱心，在役使百姓时不要违背农时。“宽则得众，信则民任焉”(《尧曰》)，“非忠信，则无可以取亲于百姓矣”（《子张问入官》）。可见，“信”处于治理国家、维护统治者利益的重要位置。守信以义为先。信以行义、以义制信、以义裁信。“信近于义，言可复也”（《学而》），就是说，不可离开道义单单讲信，只有符合道义的诺言，才可兑现，正如孟子所言“大人者，言不必行，行不必果，唯义所在”（《孟子·离娄下》）。信有大小，孔子主张“君子贞而不谅”（《卫灵公》），也就是说，君子在守信义时，应坚守合于正道的大信，而不拘泥于不问是非的小信。二、《易经》中的孚孚信之义。《周易正义》曰：“信发于中，谓之中孚。”又曰：“孚信能感于豚鱼，则无不至矣。” 意思是坚守诚信，必须发自内心，诚信之德，信及豚鱼，定能战胜各种艰难险阻，无往而不胜，正所谓“精诚所至，金石为开”。在实际生活中，为人处世，如果能够信字当头，以信为本，一定能够得到周围人们的信任、拥护和支持。
孚：处世之道。《易经》开篇第一卦《干卦》。九二爻辞曰：“见龙在田，利见大人。”就是说，具有龙一样品德而立身中正的人，其平凡言论说到做到，其平常行动谨慎有节，摒弃邪恶言行保持诚挚，行为伟大而不自夸，道德广博方能感化天下。九三爻辞曰：“君子终日干干，夕惕若，厉无咎。”孔子解释说：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”
《小畜》卦六四爻辞曰：“有孚，血去惕出，无咎。”六四一阴，势单力弱，有遭受伤害的危险，但六四柔顺得正，心存诚信，也就是“有孚”。“有孚”，则能感人，能得人们的信任和支持，自可免遭伤害，解除忧惧，而无祸咎。《随》卦九四爻辞曰：“随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎?”九四上比九五之君，为近君之大臣，若得天下之心随之己，则有欺君逼主之嫌而遭疑忘，故《象传》：“其义凶也”。然而，“有凶之理而未必凶也”(《周易会通》)，关键在于如何行动。如果做到真诚守信，一切行为均合乎为臣之道，以此来显明自己的心志和功德，那么就会收到“下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专强之过”的效果(《周易程氏传》)。
孚：为君之道。《大有卦》六五爻辞曰：“厥孚交如，威如，吉。”《象》曰：“‘厥孚交如’，信以发志也；‘威如’之吉，易而无备也。”“信以发志”，就是“由上有孚信，以发其下孚信之志”。就是说，下级的诚信来自于上级的以身作则和示范效应。《比卦》初六爻辞：“有孚盈缶，终来有它，吉。”君主的诚信如美酒充盈酒缸，吸引远者来归，得到四面八方的回应。由于“圣王之信，光被四表，绝域殊俗，皆来亲比，故‘无咎也’。”

问题：巨蟹座一般会喜欢什么星座的人？

天蝎，处女，射手
有可能不是，但最多的可能就是这三个了

问题：巨蟹座最好的朋友是什么星座？

如果说到就要做最好的朋友是什么样的话，我个人认为应该是狮子座，因为他两个本来都是比较厉害的星座，所以说能够在一起也不会幸福的，而且这样的朋友也是长久的。